Die ewigen Wahrheiten der Religion haben gerade ihren Moment. Kirchenbänke füllen sich mit Neuankömmlingen. Die Generation Z diskutiert in den sozialen Medien ernsthaft über Dämonen und Sedisvakantismus. Das mag daher ein guter Zeitpunkt sein, um ein Buch zu veröffentlichen, das einen positiven empirischen Fall für die Existenz eines höchsten Wesens darlegen will.
Gott, die Wissenschaft, die Beweise von Michel-Yves Bolloré und Olivier Bonnassies, diese Woche auf Englisch erschienen, ist in Europa bereits ein Bestseller. Es kommt mit Empfehlungen verschiedener Koryphäen, darunter ein Physik-Nobelpreisträger. Die Lektüre hat meine religiöse Haltung in keine Richtung verändert, aber meinen Glauben an die Wissenschaft definitiv untergraben.
Leibniz fragte einst: „Warum gibt es etwas und nicht vielmehr nichts?“ Bollorés und Bonnassies’ Antwort lautet, Gott habe ursprünglich verfügt, „es werde etwas“, und sie glauben, Entwicklungen des 20. Jahrhunderts in Physik, Biologie und Geschichte stützten diese Hypothese. Ihre grundlegende Strategie im Buch besteht darin, immer wieder in skeptischem Ton zu fragen, „wie stehen die Chancen dafür?“, und daraus zu schließen, nur die Wahrheit des Christentums könne sonst unwahrscheinliche natürliche Umstände erklären.
Nicht jedes Argument im Buch folgt dieser Form, aber die meisten schon. Der erste Abschnitt konzentriert sich auf die Urknalltheorie und ihre Implikation, dass das Universum einen Anfang gehabt haben und ein Ende haben muss, woraus die Autoren schließen, die Existenz einer übernatürlichen Erstursache sei deduktiv impliziert. Doch der nächste Abschnitt, der sich mit „Feinabstimmungsargumenten“ befasst, versetzt uns eindeutig ins Feld der Induktion statt der Deduktion, und dessen, was Philosophen gern als „Schluss auf die beste Erklärung“ bezeichnen, wobei das physikalische Universum wie ein Tatort behandelt wird, mit einem selbst als Hercule Poirot, der aus den Hinweisen herauszufinden versucht, wer es war.
Feinabstimmungsargumente sind vielen bereits vertraut, nicht zuletzt aus früheren populärwissenschaftlichen Büchern wie Paul Davies’ The Goldilocks Enigma, und Bolloré und Bonnassies machen einen ordentlichen Job, sie jenen näherzubringen, die sie noch nicht kennen. Vereinfacht gesagt lautet die Behauptung, das Universum sei so empfindlich auf Leben abgestimmt, dass dies kein Zufall sein könne. Es sei intelligentes Design. Physikalische Gesetze und Konstanten seien quälend fein austariert. „Bei manchen dieser Zahlen hätte eine winzige Abweichung, selbst an einer entfernten Nachkommastelle, ein nicht wiedererkennbares Universum ergeben, und wir wären nicht hier, um darüber zu sprechen.“
Wäre die Masse eines Protons etwas größer als die eines Neutrons gewesen, gäbe es im Universum nichts als Neutronium. Hätte das Beryllium-8 in Sternen keine chemischen Bindungen bei einer sehr präzisen Resonanz gebildet, hätte es nicht genug Kohlenstoff im Universum für den Beginn von Leben gegeben. Wäre die elektromagnetische Kraft, die Elektronen an Atomkerne bindet, nur um wenige Prozentpunkte anders, würden Sie dies jetzt nicht lesen. Kontrafaktisches Beispiel folgt auf kontrafaktisches Beispiel und unterstreicht, welches Glück wir haben, am Leben zu sein, so viel Glück tatsächlich, dass Glück vielleicht nichts damit zu tun hat.
Und es ist nicht nur im Bereich der Physik, dass Bolloré und Bonnassies natürliche Phänomene für zu unwahrscheinlich halten, um Zufall zu sein. In der Biologie zählen die Komplexität eines einzelligen Organismus und die verblüffende Effizienz der Doppelhelix zu den Strukturen, die ihrer Meinung nach nur ein intelligentes Wesen erklären könnte. Doch als unsere Koautoren zum letzten Drittel ihres Buches kommen und sich der vermeintlichen Unwahrscheinlichkeit historischer Ereignisse rund um Jesus, das jüdische Volk und Wunder wie jenes von Fatima widmen, tritt das wahre Ausmaß ihrer Ermittlerkünste zutage: weniger Hercule Poirot, mehr Inspector Clouseau. Dieser Teil des Buches ist so plump argumentiert, dass er selbst dem Papst Zweifel einflößen würde.
Man betrachte ihre Geschichte darüber, warum die Existenz des Alten Testaments als guter historischer Beweis für Gottes unsichtbare Hand zähle. Sie argumentieren, es biete Lesern protowissenschaftliche Wahrheiten, etwa „die Menschheit stammt aus Materie“ und „die Welt wurde nicht auf einmal erschaffen, sondern entwickelte sich in Stufen“, die den alten Hebräern damals unmöglich ohne göttliche Anweisung hätten offenbart werden können. (Ungeachtet dessen, dass weit frühere vorsokratische Griechen wie Anaximenes und Anaximander ähnliche Aussagen trafen.) Man könnte hier vernünftigerweise einwenden, dass die Bibel auch einiges falsch macht, was nahelegt, dass gelegentliche empirische Genauigkeit eher Glück als Urteilskraft ist. Zum Beispiel besagt das Buch Genesis, Himmel und Erde seien in sechs Tagen erschaffen worden, nicht in 13,8 Milliarden Jahren. Doch ganz wie loyale Pressesprecher, die die wirren Reden eines unzuverlässigen Anführers glattbügeln, entgegnen Bolloré und Bonnassies, damals habe niemand das Konzept einer Milliarde gekannt (hätte Gott es ihnen nicht geben können?), und ohnehin sei das „genaue“ Alter der Erde „weder aus metaphysischer noch aus physikalischer Sicht von irgendeinem Interesse“.
Oder man nehme das Argument der Autoren, der historische Jesus müsse der Messias gewesen sein, indem sie versuchen, banalere Alternativerklärungen auszuschließen. Jesus könne nicht bloß ein weiterer weiser Wanderprediger in der Levante gewesen sein, meinen sie, weil er manchmal verrückte Dinge sagte. Ebenso könne er aber kein Verrückter gewesen sein, weil er manchmal weise Dinge sagte. Die Möglichkeit, dass sowohl Weise als auch Verrückte manchmal einen freien Tag haben, scheint ihnen nicht in den Sinn gekommen zu sein. Das nächste Kapitel ist von ähnlicher argumentativer Qualität: Hätte das jüdische Volk so lange bestehen, so intensiv verfolgt werden und dennoch so viel erreichen können, darunter „das meistverkaufte Buch der Geschichte“ und „viele unerwartete und spektakuläre militärische Siege“, wenn Gott nicht die ganze Zeit über zu seinen Gunsten eingegriffen hätte?
Wenn man zur Behandlung des Sonnenwunders von Fatima im Buch kommt, ganz zu schweigen von der Andeutung der Autoren, Gott habe es angestoßen, um den Untergang der Sowjetunion herbeizuführen, werden Bilder eines vor Freude herumhüpfenden Richard Dawkins unwiderstehlich. Zufällig veröffentlichte Scott Alexander erst diese Woche eine eigene, weit rigorosere Untersuchung des Sonnenwunders von Fatima als jene, die Bolloré und Bonnassies in ihrem Kapitel bieten. Ich empfehle den beiden, dies als Zeichen Gottes zu nehmen und das Erklärungsspiel umgehend aufzugeben.
Feinabstimmungsargumente bleiben dennoch interessant. Letztlich rechtfertigen sie das Christentum, oder tatsächlich jede andere konkrete Theologie, rational nicht, wegen der großen Lücken, die sie offenlassen. Ein großes Problem betrifft die Frage, wie man die Wahrscheinlichkeiten berechnen soll, dass physikalische Gesetze so sind, wie sie sind, denn nach vielen säkularen Sichtweisen der Naturgesetze ist es genau genommen physikalisch unmöglich, dass sie anders wären, als sie sind. Doch selbst wenn man dieses technische Problem beiseitelässt, wirken Gottes Absichten beim Entwurf des Universums noch immer beunruhigend vage: Wofür genau stimmte er die zugrunde liegenden physikalischen Gesetze ab? Ging es nur darum, Kohlenstoff ins Universum zu bringen, oder auf Kohlenstoff basierende Lebensformen im Allgemeinen, oder Menschen im Besonderen, oder sogar nur einen einzelnen bestimmten Menschen? Warum wählte er eine derart schmerzhaft indirekte und langsame Umsetzung, statt den Garten Eden einfach im Handumdrehen herbeizuzaubern? Auch die Natur Gottes bleibt ziemlich vage, nur definiert als wer auch immer die Baupläne entworfen hat: Sprechen wir von einem einzigen kosmischen Architekten oder von einem Gremium?
Effektiv entleeren Feinabstimmungsargumente die Natur zwar vom Geheimnis und behandeln sie wie eine Maschine, die wir eines Tages vollständig verstehen könnten, geben aber alle Unklarheit an Gott zurück. Das wird in Gott, die Wissenschaft, die Beweise explizit: An einer Stelle schreiben die Autoren, „der menschliche Körper ist nur eine intelligente Maschine. Nur die Seele, falls sie existiert, ist von anderer Natur.“ Innerhalb der Natur könnten wir eines Tages alles verstehen, außerhalb gibt es keine Zeit, keinen Raum, keine echten Haken, an denen unser subjektiver Geist sich festhalten könnte. Jedes irdische Bild, das wir uns ausdenken, ist unzureichend.
Aber materialistische Erklärungen schneiden bei der Verbannung des kosmologischen Geheimnisses auch nicht viel besser ab, denn man könnte argumentieren, dass zu sagen, wir kämen aus absolutem Nichts, die rätselhafteste Position von allen ist. So verwirrend ist dieser Vorschlag, dass Versuche, den Ursprung des Universums als vorheriges Nichts zu erklären, oft unbeabsichtigt doch etwas einschmuggeln. Ein Raumabschnitt, der vor Energie pulsiert, ist immer noch etwas, ein Quantenfeld ist immer noch etwas. Man kann immer noch fragen: Ja, aber was verursachte dessen Existenz? Und es gibt zudem die metaphysisch irritierende Tatsache, dass man, wenn man weder eine Geburt noch einen Tod des Universums in Betracht ziehen will, die Existenz einer tatsächlichen Unendlichkeit annehmen muss, für den durchschnittlichen Geist, der nur mit Endlichkeit vertraut ist, nicht weniger bizarr als die religiöse Alternative.
Vielleicht stecken wir also in einer Sackgasse: zwei sich gegenseitig ausschließende Erklärungen dafür, wie wir hierhergekommen sind, jede mit ihrem eigenen Maß an Verwirrung und Dunkelheit. Man könnte einfach festlegen, dass ein schöpferischer Gott per Definition das gesamte glamouröse Geheimnis für sich beansprucht, während die materielle Welt rationale Verständlichkeit erhält, er ist, was auch immer alles in Gang setzte, aber jenes, das wir sonst nicht hoffen können zu kennen. Oder vielleicht, und das wäre meine Präferenz, könnten wir die plumpe Suche aufgeben, die Existenz des Übernatürlichen mit rationalen Mitteln zu beweisen; wir könnten anfangen, wach für Immanenz zu werden, statt einfach Transzendenz zu hypothetisieren. Das heißt: Wir könnten aufhören, die natürliche Welt zu behandeln, als wäre sie ein Agatha-Christie-Roman, in dem das einzige wirkliche Rätsel ist, wie genau die Leiche in die Bibliothek kam.